Joseph Rutherford clausuró la ayuda del Espíritu Santo
Joseph Rutherford fue el segundo presidente de la Sociedad Watchtower desde 1917 hasta que falleció en 1942. Él escribió varios libros en los que ideaba reconfiguraciones de escenas del Anitguo Testamento para aplicarlos al contexto que vivía la Sociedad Watchtower, por medio de tipos y antitipos. Esto lo hacía para justificar sus nuevas políticas dirigenciales y los cambios doctrinales que eran necesarios ejecutar según la necesidad que surgía. Uno de los problemas a los que Rutherford tenía que enfrentarse para dirigir la Sociedad Watchtower en armonía con sus propósitos, eran las enseñanzas que el anterior presidente (Charles Taze Russell) había dejado a los Estudiantes de la Biblia. Los Estudiantes de la Biblia veían al Pastor Russell como "el esclavo fiel y discreto", y veían a la Sociedad Watchtower como un mero medio que Russell usaba para difundir las "verdades " bíblicas. Por otro lado, para poder controlar a los Estudiantes de la Biblia, Rutherford adjudicó autoridad divina a la Organización y a lo que escribía en la Atalaya (The Watchtower) bajo su dirección.
Rutherford admitía que no tenía inspiración divina para escribir sus artículos. Para esto, vamos a citar frases de dos de sus libros:
"However, since the days of the apostles, no man on earth has been inspired to write prophecy, nor has any man been inspired to interpret prophecy". (Prophecy pp. 61, 62)
Traducción : Sin embargo, desde los días de los apóstoles, ningún hombre sobre la Tierra ha sido inspirado para escribir profecía, ni para interpretarla.
"I do not claim to have any inspiration higher than others devoted to the Lord" (Rutherford Uncovers Fifth Column, pp. 14)
Traducción: " No afirmo tener mayor inspiración que otros devotos al Señor"
Sobre esto, Tony Wills hace un interesante análisis en su libro "A People for his Name : A History of Jehovah's Witnesses and an Evaluation" (Un Pueblo para su Nombre: Una Historia de los Testigos de Jehová y una Evaluación), en las páginas 121 y 122. Tony cita el Diccionario Webster en referencia a la palabra "inspirar", donde dice que significa "causar, guiar, comunicar o motivar, por influencia divina". Y para la palabra "inspiración" encuentra que es "infuencia divina en humanos que resulta en escritura, tal como la de la Biblia". Basados en esto, vamos a analizar las siguientes afirmaciones de Rutherford:
Since he [Christ Jesus] commands what shall be done on earth we should have no difficulty in finding that he is directing his work. The Watch Tower is the medium of communication with the various ones who are watchmen and who love the Lord. The Lord has long used it for that purpose. During the year just past, The Watch Tower, we believe, set forth some meat in due season sent from the Lord. (The Watchtower 01/12/1925 pp. 355)
Tradución : Desde que Cristo Jesús comanda lo que será hecho sobre la Tierra, nosotros no deberíamos tener dificultad en entender que él está dirigiendo su obra. La Watch Tower es el medio de comunicación con varios observadores que aman al Señor. El Señor la ha usado desde hace mucho para tal propósito. Durante el año pasado, creemos que la Watch Tower anunció algo de alimento al tiempo apropiado que vino del Señor.
"Jehovah has made the necessary arrangements within his organization to instruct his people, and all recognize that for some years The Watchtower has been the means of communicating information to God's people. That does not mean that those that prepare the manuscript for The Watchtower are inspired, but rather it means that the Lord through his angels sees to it information is given to his people in due time...." ("Riches" Book (1936), Page 316)
Traducción: Jehová ha hecho arreglos necesarios dentro de su organización para instruir a su pueblo, y todos reconocen esto por muchos año. La Atalaya ha sido el medio de comunicación de información para el pueblo de Dios. Eso no significa que los que preparan los manuscritos de la Atalaya sean inspirados, sino que significa que el Señor a través de sus ángeles se ocupa de la información que es dada a su pueblo al debido tiempo.
Without doubt these angels are delegated by the Lord to convey his instructions to the members of his organizaton on earth. Just how this is done is not necessary for us to understand. (The Watchtower 01/12/1933, page 364)
Traducción: Sin duda estos ángeles son delegados por el Señor para transmitir sus instrucciones a los miembros de su organización en la Tierra. El cómo esto es realizado no es algo que necesariamente debemos entender.
Some time later the Lord made it known to the faithful students of his Word that "the day of his preparation" ended and the Lord came to his temple in 1918. (Yearbook, 1927, page 14)
Traducción: Algun tiempo después el Señor dio a conocer a los fieles estudiantes de su palabra que "el día de preparación" terminó y que el Señor vino a su templo en 1918.
Estas citas son suficientes para mostrar que Rutherford realmente afirmaba estar inspirado, aunque dijera que no. Al manifestar que los ángeles eran los que transmitían la información a la organización Watchtower al debido tiempo, y que ésta era su canal de comunicación, no cabe duda que es lo mismo que ostentar inspiración divina. Hemos leído que Rutherford afirmó en la Atalaya del 12 de Diciembre de 1925, que durante ese año el Señor les había anunciado alimento espiritual venido del Señor, pero sabemos que en 1925 fracasó la profecía que él mismo promulgó que anunciaba que para ese mismo año comenzarían a resucitar en la Tierra los fieles patriarcas del Antiguo Testamento. Hemos leído también que Rutherford dijo que el Señor dio a conocer a la Sociedad Watchtower que él vino a su templo espiritual en 1918. Veamos cómo lo explica Rutherford en la versión en Inglés de la Atalaya del 1 de Noviembre de 1931:
The coming of the Lord to the temple of God in 1918 marks the beginning of the birth of the children of Zion, and those whom the Lord Jesus then found faithful at the time of coming he took into his temple, and they entered into his joy; and such constitute the children of Zion, and such are the ones to whom the promise is made, to wit, "and all thy children shall be taught of the Lord." (page 326)
Traducción: La venida del Señor al templo de Dios en 1918 marca el comienzo del nacimiento de los hijos de Sión, y a esos a quienes el Señor encontró fieles al tiempo de su venida los introdujo a su templo, y entraron en su gozo; y tales consituyen los hijos de Sión, y son los únicos a quienes se les hace la promesa: "y todos tus hijos serán enseñados por el Señor" (página 326)
There are those who claim to be in the truth but who oppose the work of God's witnesses who give testimony against Satan's organization and to the name of Jehovah and his kingdom. Such opposers refuse to accept as truth what is here said about Zion. It will be found that their opposition dates from about the time of the coming of the Lord to his temple. Of necessity it must follow that those whom the Lord found unfaithful at the time of coming to the temple would refuse to accept the truth of and concerning the opening of the temple in heaven. Hence they would not see or understand concerning Zion. Their opposition, therefore, is conclusive proof that they are not of Zion, and not of the temple. Those who see or appreciate Zion as God's organization greatly desire to be a part thereof; but manifestly those who are opposed would have no vision of Zion, are not a part thereof, and hence are not taught of God. (page 327)
Traducción: Hay esos que claman estar en la verdad pero se oponen a la obra de los testigos de Dios que dan testimonio contra la organización de Satanás y del nombre de Jehová y su reino. Tales opositores rechazan aceptar como verdad lo que aqui se dice sobre Sión. Su oposición data desde el tiempo de la venida del Señor a su templo. Se debe concluir por necesidad que esos a quienes el Señor encontró infieles al tiempo de su venida al templo rechazarían aceptar la verdad concerniente a la abertura del templo en el cielo. Por eso ellos no verían ni entenderían lo que se refiere a Sión. Su oposición es prueba conclusiva de que no son parte de Sión, y no pertenecen al templo. Los que ven y aprecian a Sión como la organización de Dios desean en gran manera ser parte de ella; pero los que se oponen no tendrán ninguna visión de Sión, y no serán parte de ella, y por eso no serán enseñados por Dios. (página 327)
Cláramente notamos que Rutherford impuso un nuevo dogma, que según él, venía del Señor, a saber, que la Sociedad Watchtower, desde 1918, cumplía ahora la profecía de Isaías en sus capítulos 60,61 y 62 concerniente al resurgimiento de Sión. Rutherford aplica esta profecía a su propia organización, y afirma que todos deben ahora creer que Jesús, en 1918, dio nacimiento a su organización terrestre representada por la Sociedad Watchtower, y que todo aquel que no reconozca este "hecho" o "prueba conclusiva", "no es hijo de Sión", y no será bendecido por Dios. Realmente estas palabras estaban direccionadas a los Estudiantes de la Biblia que se oponían a esta nueva doctrina de Rutherford. Rutherford quería excluir del "templo de Dios" a todos aquellos que no se ajustaban a sus enseñanzas y a las nuevas directrices de la organización emanadas por él.
Rutherford también dijo:
The evidence shows that a great separating work has been going on since 1918...... The evidence is conclusive that the Lord is now in his temple and that there is a unity of faith and knowledge among those who are in the temple. There is now a clearer vision of God's purposes revealed to the temple class. ….....But it seems certain that when Jesus came to his temple and began his work of judgment he would direct his holy angels to take the necessary action to cause the separation of the disapproved from the approved ones, and would use his angels to bear messages to them to direct the approved ones as to what to do. (The Watchtower September 1st 1930 Issue, Page 262,263)
Traducción: La evidencia muestra que una gran obra de separación viene ocurriendo desde 1918......La evidencia es conclusiva de que el Señor está ahora en su Templo y que hay una unidad de fe y conocimiento en los que están en el templo. Hay ahora una visión más clara de los propósitos de Dios revelados a la clase del templo......Pero parece cierto que cuando Jesús vino a su templo y comenzó su obra de juicio él dirigiría sus santos ángeles para tomar medidas necesarias que causen la separación entre los desaprobados y aprobados, y usaría a sus ángeles para llevar mensajes para dirigir a los aprobados en lo que debieran hacer.
No hay duda, con estas palabras citadas de la Atalaya, que Rutherford no dudó en adjudicar autoridad divina a sus decisiones. Cualquiera que se le opusiera sería señalado y separado como desaprobado. Aunque Rutherford no mencione su nombre, la realidad es que todo escrito o decisión de él sería justificada como siendo guiada por Cristo mediante sus ángeles. Sólo los miembros fieles a las directrices de la organización comandada por Rutherford serían miembros de "la clase del templo".
Los Estudiantes de la Biblia estaban acostumbrados al suave yugo que impuso el Pastor Russell, quien, basado en las escrituras, permitió que cada congregación tuviera autonomía, y esto incluía la elección de su cuerpo de ancianos. No obstante, Rutherford intervino las congregaciones (llamadas ecclesias) para ejercer mayor control sobre ellas. Sobre esto, William J. Schnell cuenta su propia experiencia como un ejecutor de las directrices de Rutherford en aquel entonces:
Por las Buenas o por las Malas
En mis visitas a mis padres tuve la ocasión de ver el daño que se hizo y
se hacía, a la congregación de Berlín. A muchos de los Ancianos los
obligaban a renunciar so pretexto de ser infieles, y siempre noté que los
reemplazaban con elementos jóvenes. Nombraron un Director de Servicio
y estos ‘directores’ fueron colocados encima de los presbíteros
presidentes o Ancianos de las congregaciones. Debería ser considerado
como superior porque el Director servía a la Sociedad, y el Anciano servía
solamente a la congregación local. Hacia el año 1927 esos Comandantes
del Servicio eran los absolutos administradores, y los Ancianos para ese
mismo tiempo habían sido removidos uno a uno.
En esta liquidación los directores recibían sus órdenes de Magdeburgo y
Magdeburgo las recibía de Brooklyn. Las congregaciones cambiaron de
aspecto. Jóvenes como yo éramos nombrados a servir como Directores
de Servicio, y nos escogían a los que éramos impulsivos y
mecánicamente leales a la Sociedad, y ejecutábamos nuestras labores
con rudeza sin importarnos las cabezas canas ni sus venerables servicios
en el pasado. Nos instruyeron para deshacernos de ellos empujándolos a
un lado sin miramientos y sin escrúpulos.
Para vergüenza mía confieso que serví en calidad de director en una
congregación de 175 estudiantes de la Biblia, a donde me enviaron para
imponerles nuestras reglas. Se rehusaron a aceptarme como Director de
Servicio y no quisieron recibir mis instrucciones. Estaban frente a mí
ancianos respetables y yo un jovencillo de 21 años me encaré con ellos y
los llamé ‘malos siervos’ y rebeldes. Pedí entonces que me siguieran los
que estaban de mi parte y de parte de la Torre del Vigía, y sólo ocho de los
175 que se hallaban allí respondieron a mi llamado.
Con ésos ocho organicé luego otra congregación y me quedé con el
carácter de Director del Servicio. La Sociedad me invistió de plenos
poderes y se me permitía traer de Magdeburgo (una distancia de 100
kilómetros) tres camiones cargados de Publicadores que venían cada
domingo y con esta ayuda pronto éramos tan grandes en número como
los otros. Pero ¡qué diferencial! No éramos gente espiritual como los
otros, sino vendedores enérgicos y ‘publicadores’ para circular los
libritos de la Torre. De igual manera se operó esa liquidación en todas
partes y resultó un nuevo concepto en las congregaciones. A los
Ancianos se les relegaba a los asientos de atrás para que se ocupasen de
lo espiritual, y el director era la figura suprema para llevar adelante las
instrucciones de los jefes. Los Ancianos nada podían enseñar, pues la
enseñanza venía estereotipada en las páginas del ‘Vigía."
Por fin, la Sociedad eliminó de un todo el trabajo de los Ancianos. De ese
modo evitaron que las congregaciones se mandasen a sí mismas, y se
ciñeran en todo al arreglo Teocrático que controlaba todo desde
Brooklyn. Algunas congregaciones grandes se rebelaron a estos edictos.
Pero nada les valió. La Sociedad les impuso ayudantes que los rodeasen
(y que eran jovencillos preparados para servir a la Sociedad). Estos
gozaron de ilimitados derechos y prerrogativas. Crearon no pocos
disturbios, y se descubría así los que se oponían a las miras de la Torre
del Vigía. (extracto del libro: Esclavo por 30 años en la Torre de Vigía, páginas 19 y 20)
Ya que los ancianos son vistos como nombrados por el Espíritu Santo (Hechos 20:28), Rutherford necesitaba opacarlo o establecer alguna justificación para acabar con la acción del Espíritu Santo. Leamos cómo Rutherford hizo esto en un extracto traducido de la versión en Inglés de la Atalaya del 1 de Setiembre de 1930, del artículo "Holy Spirit" (Espíritu Santo) de la página 262:
w1930_Sept_1_holy_spirit.pdf (598,7 kB)
Además de lo que Jesús haría en el cielo como abogado de los consagrados, él prometió a sus discípulos que él pediría a su Padre que les enviara otro consolador o abogado. La palabra parakletos, consolador o ayudante, también significa abogado; y este ayudante abogaría por la Iglesia en la ausencia de Jesús con sus seguidores. Este abogado o consolador es el espíritu santo.....Pero cuando el Señor llega a su templo y reune a sus aprobados en el templo ¿Hay necesidad del oficio del espíritu santo como ayudante o abogado?. Si no, entonces, la abogacía del espíritu santo terminaría. Jesús, estando en su templo con sus elegidos actuaría por ellos directamente..... Cuando Jesús estuvo en la Tierra él no tuvo ningún abogado, porque Dios trató directamente con él. Cuando Jesús reune a los del templo con él, y son vestidos con las vestimentas de la salvación, son también llevados bajo el manto de la justicia (Isaías 61:10). La clase del templo llega a ser del "siervo elegido" por Dios (Isaías 42:1-6). "El siervo" es un nombrado especial de Jehová, y Dios pone sus palabras en la boca de su siervo, y él da especial protección a la "clase" del siervo, y los dirige a hacer cierta cierta obra mientras él "planta los cielos y coloca los fundamentos de la Tierra"( Isaías 51:16). Parece que no hay necesidad para que el "siervo" tenga un abogado tal como el espíritu santo, porque el siervo está en comunicación directa con Jehová, y como instrumento de Jehová y de Cristo, actúa para el cuerpo entero.
"El siervo" es ungido para hacer una obra específica. El siervo es compuesto por Cristo Jesús, la Cabeza, los santos resucitados, y los llamados y elegidos en la Tierra que han sido llevados al templo y que han entrado en el gozo del Señor. Individualmente, los del resto [ungido] en la Tierra debe tener su posición ante Dios y su Amado hijo Jesuscristo, y el Amado es el abogado de ellos. Sin embargo, estando en el templo parece no haber razón para que tengan un abogado en su favor, por intermedio del espíritu santo, ya que el Señor está con ellos. .....En vez de que "el siervo" sea movido por la operación del espíritu santo como ayudante, la Biblia parece cláramente enseñar que el Señor dirige a sus ángeles en lo que hacer, y estos actúan bajo la supervisión del Señor para dirigir al resto [ungido] en la Tierra sobre qué curso de acción tomar. (Revelación 8:1-7)
Es así como aplicando una combinación engañosa de textos y falsos razonamientos, Rutherford eliminó la acción y ayuda del Espíritu Santo para los seguidores de la Sociedad Watchtower con la finalidad de atribuirse mayor autoridad divina y neutralizar cualquier oposición a su presidencia. La Sociedad Watchtower ya no enseña esta doctrina blasfema que elimina al espíritu santo, y muy pocos ahora saben que se enseñó. Es evidente que Rutherford no estaba guiado por el espíritu de Dios (ya que él mismo lo negó), sin embargo, él era quien principalmente dirigía la organización y sus enseñanzas desde que asumió la presidencia en 1917. No obstante, en el Reporte de la Reunión Anual de la Sociedad Watchtower del año 2012, miembros del Cuerpo Gobernante afirmaron lo siguiente:
The evidence points to the following conclusion: “The faithful and discreet slave” was appointed over Jesus’ domestics in 1919. That slave is the small, composite group of anointed brothers serving at world headquarters during Christ’s presence who are directly involved in preparing and dispensing spiritual food. When this group work together as the Governing Body, they act as “the faithful and discreet slave.”
Traducción: La evidencia apunta a la siguiente conclusión: "El esclavo fiel y discreto" fue nombrado sobre los domésticos de Jesús en 1919. Tal esclavo es compuesto de um pequeño grupo de hermanos ungidos que sirven en la sede central mundial durante la presencia de Cristo que están directamente envolvidos en preparar y dispensar alimento espiritual. Cuando este grupo trabaja junto como el Cuerpo Gobernante, ellos actúan como "el esclavo fiel y discreto".
Con estas palabras, la Sociedad Watchtower actualmente continúa respaldando la doctrina de que los "hermanos ungidos" que dirigen la organización en la sede central mundial en Nueva York tienen autoridad divina como "el esclavo fiel y discreto" desde 1919. Ya que Rutherford concentró el mayor porcentaje de decisiones, o casi todas, en la Sociedad Watchtower, en el período de 1917 a 1942, el Cuerpo Gobernante actual de los testigos de Jehová está indirectamente diciendo que Joseph Rutherford fue nombrado por Jesús como el "esclavo fiel y discreto" en 1919. Un hombre que clausuró la ayuda del Espíritu Santo.
El poder de Rutherford en el control de la organización es algo que admite A. H. MacMillan en el libro publicado por la Sociedad llamado Faith on the March (La fe en marcha, en inglés), en la Pág. 152, dice:
“Russell había dejado en manos de cada individuo que decidieran cómo cada cual cumpliría con sus responsabilidades... Rutherford quería unificar la obra de la predicación y, en lugar de permitir que cada individuo diera su propia opinión y dijera lo que creía que era correcto e hiciera lo que estaba en su propia mente, gradualmente Rutherford se convirtió a si mismo en el vocero principal de la organización. Esta era la manera que él pensaba que se prestaba mejor para presentar el mensaje sin contradicción alguna.”
En su libro "Crisis de Conciencia" en el capítulo 3 de su cuarta edición en Inglés, Raymond Franz dice:
Recuerdo que mi tío [Fred Franz] me relató un día en su oficina cuando Rutherford presentó un cierto punto de vista, un nuevo punto de vista, a la familia Betel para su consideración 25 . Mi tío relató que en la discusión él mismo se expresó negativamente acerca del nuevo punto de vista que estaba siendo presentado, haciéndolo bajo la base de las Escrituras. Posteriormente, él dijo que, el presidente Rutherford personalmente lo asignó a él para preparar el material en apoyo de este nuevo punto de vista, a pesar de que él, Fred Franz, había hecho claro que él no lo consideraba bíblico.
En la nota 25 dice :
El punto en cuestión era, si el nuevo punto de vista de que las “autoridades superiores” de Romanos 13: 1 no eran las autoridades gubernamentales en la tierra, sino que era Jehová Dios y Jesucristo, o la decisión relacionada con la eliminación de los cuerpos de ancianos, ahora no recuerdo cuál de los dos era.
Raymond también menciona lo siguiente en ese mismo capítulo, sobre cómo el libro "Los Testigos de Jehová Proclamadores del Reino de Dios" ha ocultado el autoritarismo de Rutherford:
Un esfuerzo es hecho (en las páginas 220, 221 del nuevo libro de la historia de la Watch Tower) para negar que el segundo presidente, Joseph F. Rutherford, buscaba ganar el completo y total control de la organización. Una cita por Karl Klein es presentada mostrándolo como que realmente era un hombre esencialmente humilde: “cuando se dirigía a Dios sonaba exactamente como un muchachito que
estuviera hablando a su papá.”
No obstante el registro histórico demuestra que cualquiera, incluyendo a cualquier miembro de la junta directiva o de aquellos en el Comité de Redacción, que expresasen algún desacuerdo con Rutherford rápidamente se eliminaban de cualquier posición en la organización que la persona ocupase. Uno sólo tiene que hablar con los demás quienes estaban en las oficinas de la sede principal durante su presidencia para saber que el cuadro de humildad presentado por Karl Klein no es conforme a la realidad, y que, para todo intento y propósito, la palabra del “Juez” era la ley.
Yo estuve activamente asociado con la organización durante los últimos cinco años de su presidencia y sé el claro efecto que el hombre tuvo sobre mí así como el punto de vista que otros expresaron. La mayoría de los Testigos de hoy en día no han tenido esa experiencia. Pero el Hijo de Dios dijo que ‘de la abundancia del corazón habla la boca’, y que ‘por tus palabras serás declarado justo, y por tus palabras serás condenado’ (Mateo 12:34,37) Yo creo que cualquiera que sencillamente lea el material encontrado en la revista Watch Tower [La Atalaya] desde los años del 1920 en adelante hasta el 1942 claramente puede ver un espíritu, no de humildad, sino que los artículos destilan dogmatismo y autoritarismo, unos artículos que reconocidamente fueron escritos principalmente por Rutherford. Un lenguaje despreciador, incluso áspero es empleado contra cualquiera quien se atreviese a cuestionar cualquier posición, política o enseñanza que vinieran de la organización de la cual él era la cabeza.
Sobre cómo justificaba Rutherford su autoridad, William Schnell también escribió:
Un Denario para Cada Uno
La sociedad de la Torre del Vigía convertida ahora en el ‘Siervo Fiel y Prudente," enseñaba que las varias clases eran partes de ‘La Nueva Nación.’ y muchos de los convertidos sentían que ellos no eran aptos para el reino de los cielos. La Sociedad había puesto el límite en 144,000 y necesitaban corregir este error. La enmienda consistió en enseñar que ésos eran el resto de Cristo en la tierra, o los últimos, y los que venían, después eran ‘la gran multitud’ que nadie podía contar, y que no
necesitaban ser nacidos del Espíritu. Para hacer válido este cambio se han valido de la parábola de los denarios en Mateo 20:1-16.
La Sociedad, dicen ellos, es la Viña de Dios y los doce años del 1919 al 1931 son las doce horas de la parábola. Ellos como ‘Siervos Fieles y Prudentes’ (con Rutherford a la cabeza) iban a adueñarse de todos los dineros ‘porque todo les fue dado," y en cambio iban a su vez a dar a cada uno su denario. ¿Cuál iba a ser este denario? Pues, una recompensa dada a todos, de todas las clases, consistía en distinguirlos como ‘Testigos de Jehová’ y ese nombre era su denario. Desde esa fecha (1931) se arrogaron el derecho de llamar a sus publicaciones ‘la nueva semilla," y quitaron en lo absoluto el único Nombre en el cual podemos ser salvos: JESÚS. Ellos, erguidos como directores de la Teocracia eliminaron como inútil la pura doctrina de la Palabra y se pusieron ellos en su lugar. (extracto del libro: Esclavo por 30 años en la Torre de Vigía, capítulo 5)
En otra página William Schnell dice lo siguiente sobre el radicalismo del "Juez" Rutherford:
‘A los que han sido nuestros y se apartaron, no los podemos matar, porque las leyes no lo autorizan, pero si nosotros pudiéramos ejercer ya el total dominio de nuestra organización los mataríamos al instante. Y lo mejor que podemos hacer es considerarlos como ‘bien muertos" esto enseña el Juez amparado por la Torre del Vigía. (extracto del libro: Esclavo por 30 años en la Torre de Vigía, capítulo 8)